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martes, 29 de diciembre de 2009

EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA

PATAKIE
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA
Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria.
Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho.
Estando en estas lamentaciones se le presenta Ikú -la divinidad que representa la muerte- y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho.
Al principio no querían porque tenían mucho miedo, pero Ikú les dice que si ella bautizaba al muchacho, a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. Ante aquella exposición, los padres aceptan.
Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía Ikú.
El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina.
Ya con el título, se le presenta a la madrina y ella le dice:
"Óyeme lo que te voy a decir.
Toma esta flor, dondequiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece".
Y con la misma la muerte se retira.
Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del Obá de aquella comarca y los médicos no encontraban el modo de curarla.
Entonces, uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho.
Así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos.
El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa.
Esto fue su gloria; estaba en la cúspide de su fama.
Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido.
Él le da una excusa y que no lo haría más.
La madrina se retira.
Pasa el tiempo.
Después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado; pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar, era su señora.
Sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continuo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice:
"Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida".
El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice:
"Aquella que está allí".
Era una que ya se estaba apagando.
El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia e irrespetuosidad, se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.

ECHAR LA BENDICIÓN

"ECHAR LA BENDICIÓN"
Un Acto Supremo de Fe, Humildad y Amor.
Uno de los actos más puros y espiritualmente más decisivos en la relación ahijado-padrino, es el de "echar la bendición".
Cuando un ahijado le pide a su padrino o madrina que "le eche la bendición" o cuando el sacerdote decide "echarle la bendición" a un ahijado o ahijada en una acción, empresa o gestión a realizar o para la vida; ahí va un profundo intercambio de espiritualidad entre el referido sacerdote y su ahijado.
En tal acción va toda una carga positiva que genera el sacerdote y todo lo que él o ella representa en función del que la solicita.
Esta carga no sólo es la espiritualidad del funcionario religioso sino que, además, es vehículo de las energías positivas ancestrales que guían y protegen al sacerdote.
Si la acción por la que se pide tan sublime acto, es pura y está encaminada al bien, entonces no hay dudas que el efecto será absolutamente reconfortante y positivo.
Hay tanto amor en tan sencilla ceremonia de fe, que en ese momento exquisito surge un fulgor, una irradiación de pureza emanada de los ancestros que vienen a bendecir al ahijado en su petición.
Cuando un sacerdote bendice las acciones y la vida de un ahijado, esto significa que el Itá se está cumpliendo como lo indicaron los Oshas y Orishas que asistieron a la Ceremonia de Iniciación pues el sacerdote es el garante de tal cumplimiento, observador y guía de esta gran responsabilidad en la vida de su ahijado.
Este acto de fe, realizado con la mayor humildad, procura bienestar y regocijo en el binomio ahijado-padrino, pues ambos se benefician en su bregar por este plano tierra.
De ahí que insistamos en mantener esta hermosísima tradición entre los creyentes de Osha-Ifá. Mientras más cerca tengamos a nuestros ancestros, es decir, a sus espiritualidades, más y mejor irradiados estaremos.
Por otra parte es tan milagroso este acto de fe que una bendición profundamente sentida, de todo corazón hecha hasta de un menor alcanza su padrino.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

martes, 22 de diciembre de 2009

CASCARILLA

CASCARILLA TIPO CUBANA
Muy eficaz, para limpiezas, ofrendas y baños.
La encontraras en TIENDA SIRIUS

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO PARTE III Migene Gonzalez-Wippler La sesión comienza con todos parados, mientras el presidente abre la sesión con un rezo especial del Evangelio según el Espiritismo de Kardec. Después de la Apertura, todos se sientan de nuevo y el presidente comienza a leer varias conferencias, rezos y poemas del libro. Este es un procedimiento muy demorado y a menudo una de las mediums comienza a mostrar signos de posesión antes de que el presidente termine los rezos. Algunas veces uno de los videntes o auditivas, los mediums que pueden ver o escuchar los espíritus, comienzan a describir sus visiones o los mensajes que están recibiendo. Estos están generalmente relacionados con una o más de las personas presentes en la sesión. Algunas de las visiones y mensajes describen con tanta precisión las circunstancias especiales de la persona en cuestión que la persona se emociona y altera visiblemente. Durante la sesión común, varios espíritus usualmente se manifiestan; algunos son espíritus iluminados que traen mensajes de esperanza a los presentes; otros son espíritus atrasados que vienen a expresar su odio y persecución de alguien en la sesión. Muchos de estos entes negativos están persiguiendo a una persona que les hizo daño en una existencia previa y ahora convierten a esa persona en el blanco de la venganza de su espíritu. Una venganza espiritual puede expresarse en toda clase de sufrimientos y desgracias humanas, especialmente en asuntos amorosos. Algunas veces un espíritu maligno atormenta a una persona a través de las maquinaciones de otro individuo que ha “comprado” al ente para que le haga daño a su enemigo por medio de una enviación. Las enviaciones son formas muy populares de venganza en Espiritismo y se cree que son muy difíciles de deshacer.
Usualmente en la sesión, la medianidad de arrastre o transporte destierra el espíritu maligno con la ayuda de otros espíritus superiores que luego “encadenan” al espíritu y lo llevan a escuelas espirituales para que aprenda mejores modales
CONTINUARA...

LA BÓVEDA ESPIRITUAL

LA BÓVEDA ESPIRITUAL PARTE IV Nota: esta información es copia de la Revista Los Orichas, Año 1, Numero 12, Pags: 38 a la 43. Texto publicado por la Sra. Migdalia ¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?
Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones: La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente: -
Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central.
Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium.
Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao.
La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa.
Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió: - Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera.
Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme.
Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma.
La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura.
Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar.
Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla.
Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque.
Los días lunes son los ideales para realizar este cambio
CONTINUARÁ...

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS

OSHÚN OLODÍ
VIRGEN DE GUADALUPE
Su día es el 12 de Diciembre
Oshun Ololodí u Olodí significa “revolucionaria”.
Le gusta luchar con hierros y machetes.
Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.
Su corona está adornada con corales.
Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula.
Se le pone también un caballo de bronce o porcelana.
Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su símbolo es la lechuza.
Su sopera debe ser de color verde y rosa.
Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.
Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.
Es la dueña de los diques de los ríos.
Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.
El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.
Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.
Come chivo y venado.
Come sola o al lado de su esposo Orula. De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.
La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.
Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.
Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral. Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos.
Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.
Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.
No baila.
Lleva un Ozain.
En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.

miércoles, 16 de diciembre de 2009

BABALÚ AYÉ (SAN LÁZARO)

BABALÚ AYÉ ASOWANO (SAN LÁZARO) 17 DE DICIEMBRE
Es un Orisha Mayor, muy conocido y venerado.
Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.
En la naturaleza, de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.
Sale de noche.
Es una divinidad que se corona o que se recibe según la tradición de familia religiosa específica. Sus costumbres y tradiciones vienen de la tierra Lukumí y del Dahomey, donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.
Su nombre viene del Yorubá Babalúaíyé (padre del mundo).
En África se le conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En Matanzas, Cuba, los descendientes de los Arará lo hacen directamente.
En la Habana generalmente se hace Obbatalá con Oro para Asowano.
En familias que siguen las costumbres de tierra Lukumí hay dos casas en Regla, La Habana, que conservan el secreto para hacerlo directamente desde los ancestros africanos hasta la actualidad. Su número es el 17 y sus múltiplos.
Entre sus collares están el de diecisiete cuentas blancas con rayas azules y diecisiete blancas; otro es de cuentas blancas con rayas azules el collar completo.
Los hay en combinaciones con cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro, cuentas rojas que se combinan según el camino y en algunos casos se le añaden caracoles cauris.
Existen muchísimas variantes de collares.
Su color principal es el morado obispo.
En estas iniciaciones se realiza una ceremonia pública llamada awán la cual es preciosa por su espiritualidad, cantos y rezos.
Se realiza con todo lo que alimenta al ser humano y se realiza con la finalidad de dar salud y vida. En ellas generalmente se presentan las protecciones de los Ajú Shakuata y la de los Omó Azowano.

martes, 15 de diciembre de 2009

RITUAL PARA "YEMAYÁ"

RITUAL PARA YEMAYA
Es una orisha mayor.
Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas mar y al representante, fuente fundamental de la vida.
Por eso se dice que el santo nació del mar, El Caracol Fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que Tenía que hacer.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayu, de Orula y de Oggún.
RITUAL PREPARADO PARA CONSEGUIR EMBARAZOS Y PARTOS FELICES.
CONSTA DE 2 VELONES PREPARADOS Y EL RESTO DE COMPONENTES NECESARIOS PARA REALIZAR LA CEREMONIA DEL RITUAL.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

lunes, 14 de diciembre de 2009

YEMAYÁ ASHABÁ


LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
YEMAYÁ ASHABÁ
Es la mayor de todas las Yemayá.
Es la primera hija de Olokun.
Nació en el Odun Ika Meyi.
Su alias es: La capitana del barco.
En el OdunOsa Kuleya, es la dueña de las lanchas.
A esta Yemayá se le ofrenda pato de manera especial.
Al lado se le pone una palangana de agua de mar con añil.
Su collar es azul clarito y cacao.
Vive en un ánfora tipo griego.
Se le cruza una cadena sobre el ánfora y lleva como carga adicional anzuelos, una sirenita, tres muñecos de loza, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete y balones de diferentes colores.
Al lado del ánfora se le pone una soga de barco forrada de azul, verde, amarillo, rojo y blanco.
Cuando el "hijo" de Ashabá tiene apuros, le ofrenda un gallo blanco en la orilla del mar donde se encuentre un puente o un muelle.
Su Osain se carga con arrecife y se le ponen dentro cucarachas de mar. Se le puede ofrendar pato junto con Ogún.
Su corona se remata con un barco que se le cuelga un ancla.
La corona lleva colgando: una sirena, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo y un machete.
Lleva un güirito con 21 ewé ayé, rodeando el ánfora por fuera; lleva 101 plumas de loros, un tamborcito y se le ponen dos espuelas que hayan sido usadas.
Esto es para alcanzar el poder de la vida; la dominación de Ashabá.
Estas espuelas se llaman:Kerere Iyá.
Su nombre completo es: Yemayá Ashabá Ogún Fasoggun Aralotoye.
Los Arará la llaman Ewa Huga.

YEMAYÁ

miércoles, 9 de diciembre de 2009

ALMENDRO

HIERBAS ESPIRITUALES
ALMENDRO - OBBATALÁ - IFÁ
Las hojas se emplean para lavar la cabeza y en despojos, baños y baldeos, para purificar la casa para tener buena suerte.
El aceite de almendra se emplea para las lamparas que se le encienden a Obbatalá.
Sus hojas se incluyen en el "Omiero"

ÁLAMO

HIERBAS ESPIRITUALES
ÁLAMO - Changó
El Álamo es uno de los árboles principales consagrados a este Orisha, del "Omiero del Asiento" y del "Omiero", con que se sacramenta y lavan sus atributos.
Cuando este Orisha esta enfadado, se apacigua con las hojas del Álamo, añadiendo rompe saragüey y cilantrillo.
La primera vez que tocaron los tambores para este Orisha, fue a la sombra de este árbol, al cual se le conoce también como el "Manto de Changó".
La pequeña batea de cedro pintada de rojo y blanco en que se guarda su piedra se cubre de hojas de este árbol y con ellas se adornan altares y el trono de sus elegidos.
A Changó le gusta "comer" en el Álamo, y allí se le llevan las ofrendas habituales atadas con cintas rojas.

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO
PARTE II
Migene Gonzalez-Wippler
Todas estas enseñanzas fueron recogidas en varios libros; dos de los mas famosos son "El libro de los espíritus" y el "Evangelio según el Espiritismo".
El tipo de Espiritualismos practica por Kardec estaba por lo tanto mas preocupado por la evolución espiritual y la prosperidad material a través del adecuado comportamiento que con los esfuerzos mas materialistas de los espiritualistas.
Finalmente llego a conocerse como Espiritismo.
Los libros de kardec fueron rápidamente traducidos a varios idiomas incluyendo español y portugués.
A finales del siglo diecinueve, varias copias de sus obras lograron ingresar como contrabando a Latinoamerica.
Entre los países latinoamericanos mas profundamente influenciados por las enseñanzas de Kardec estuvieron Brasil, Argentina, Cuba y Puerto Rico.
A pesar de las severas prohibiciones de la Iglesia Católica contra las creencias espiritualistas, el Espiritismo se expandió rápidamente a través de estos países.
Brasil y Argentina tienen las concentraciones mas grandes de espiritistas en el mundo y cerca del 90 por ciento de todos los cubanos y puertorriqueños son fervientes creyentes el en Espiritismo.
El tipo de Espiritismo practica por los latinoamericanos es muy especial.
El Espiritismo enseña la importancia de conocer la esencia espiritual de cada ser humano y de despreciar los valores y placeres materiales (la materia) en un esfuerzo por acercarse a Dios.
Una sesión espiritista típica es conducida con varios mediums tanto mujeres como hombres, todos vestidos de blanco, sentados alrededor de una mesa.
Los presentes en la sesión que no son mediums se sientan en sillas detrás de estos.
Un gran tazón de agua, un florero con flores blancas, una botella de agua florida mezclada con plantas curativas y una vela blanca encendida son colocados sobre la mesa, la cual esta siempre cubierta con un mantel blanco.
A la cabeza de la mesa se sienta la persona que dirige la sesión, usualmente un hombre.
El es conocido como Presidente de Mesa.
Hay varios tipos de mediums (mediunidades) en Espiritismo.
Entre ellos están mediounidades videntes (mediums que pueden ver los espíritus), mediunidades clarividentes (medioums que pueden ver el futuro), mediunidades auditivas (mediums que pueden escuchar a los espíritus hablar en sus oídos), mediounidades de arrastre (mediums que toman los espíritus malignos y los destierran) y mediunidades de transporte (mediums que son capaces de proyectar sus conciencia a otros lugares, incluyendo el reino de los espiritus.
La escritura automática es también muy común en Espiritismo.
CONTINUARA ...

viernes, 4 de diciembre de 2009

CANTO PARA ELEGGUÁ Y CHANGO

CANTO PARA ELEGGUA Y CHANGO Hijo Eleggua , mi santo Eleggua mi vida Eleggua , Mafer Efun el rey de los caminos la ley de mi destino, rojo y negro como el tinto vino quien me abre los caminos con su garabato jícara aguardiente, humo de tabaco, vestido de saco quien me deja ver cuando estoy opaco síguele los pasos, pidele salud y que te aleje de los malos ratos pido yo la bendición para expresar mis sentimientos todo lo que me pidas , dalo por hecho, no profeso mi filosofía cuando se trata de Echun Mafer Efun Eleggua
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo
yo lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad
Yo como un rayo digo loco, lo que siento mi son que rufle como el viento blanco y rojo represento, Chango virtuoso potente como un oso, bien perezoso, jocoso, fogoso Santa Bárbara bendita es tu Chango guía por el buen camino a tus hijos como yo dale la luz señora de virtud , fuerza, esperanza en ti confianza, con tu espada avanza ni un miko tan fuerte como el machete Ochun mi son tan dulce, como el melado Ochun, dice Ochun soy un Orishas, tu boca cierra senviado por Olofi para gobernar la tierra.
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad
Donada para los Orishas que llevo en el corazón con amor pido que me de salud e inspiración y también la bendición pido para todo aquel que tiene fe, lo mismo que para mi tu lo vez para el necio y el cobarde, que jamás se estén a bien Orishas llega con su letra de el año under-groundpa' los que han sido traidores no duraran un round yo protegido me encuentro por la naturaleza y con firmezapara to' los buenos donare mi inteligencia y que el fruto de la paciencia este en tus manos mucho trabajo y sufrimiento a los Orishas le ha costado poder estar en el lugar que se han ganado aunque montones de veces tropiece con ese que crece desde que fallece a veces docenas de veces, veces, no merece la paz que acontece, aunque trepe pa' los Orisha que un volcán no crece, recordaras mis vozantes que reces, antes que reces, reces ! Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo
yo lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad

CHANGO "SANTA BÁRBARA"

CHANGO "SANTA BARBARA"
DIA 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA...
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú, batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades.
Hijo de Ibaíbo y Yemmú.
Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo. Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4.
Sus colores son el rojo y blanco.
Su vela ROJA-BLANCA. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
No admite hijos invertidos o cobardes.
Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns.
A veces se le presenta como soldadito a caballo.
El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco.
Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados.
El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.

jueves, 26 de noviembre de 2009

PATAKIE "AGGAYÚ"

PATAKIE "AGGAYÚ" Aggayú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se precipitaba desde lo alto.
Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran.
En cierta ocasión le hizo el favor a Yemayá, quien no tenía con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo.
De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada.
El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar.
Un día, sin embargo, Changó que es muy fresco, se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acosto a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no ardió.
Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Yemayá apareció y, le hizo saber, que era su propio hijo.
En cierta ocasión Changó pasó por un pueblo y vio que la gente andaba como los zombies.
Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos. esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a verlo.
Para qué tú quieres saber quién es el rey?, dijo Aggayú encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte.
Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan.
No quiero que sigan sufriendo.
Fue así como se pusieron de acuerdo y, desde entonces, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros.
Es por eso que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.

OBBATALÁ OSHAGRIÑÁN

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
OBBATALÁ OSHAGRIÑÁN
Es hijo de Oduduwa y de Ogbomoshe y Egugbo.
Hay iniciados que dividen su sopera en tres partes una para las otá, otra para el dilogún y la tercera para las herramientas.
Los Arará le llaman Makanu.
Lleva tres flechas en un flechero forrado con cuentas de Obbatalá, lleva tres ikoide dentro y ocho afuera, un bastón forrado de cuentas, un machete, una espada, un santísimo, una manilla torcida, un jinete a caballo con la pata levantada, un colmillo de jabalí y de león, una bola de billar de marfil, un de nácar y corales.
Su mujer es Oshanla, se relaciona con Yewá.
Su oddun es Oragun.
Es el que trae orden al mundo religioso, para lo cual se apoya en su hijo Ojiniyan.
Lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera y una bola de cristal transparente, vive sobre un tablero de Ifá consagrado con una mano de Ifá.
Encima de su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Osain de Obbatalá...

lunes, 23 de noviembre de 2009

IROFÁ DE "ORUNMILA"

IROFÁ DE "ORUNMILA"
Cuerno de Venado (Irofá) de importación, decorado con cuentas de vidrio con los colores de Orula y con cauries.
Y sin decorar.
ORULA Sincretizado como San Francisco, hijo de Obatalá (Gran Dios Adivino). Padre Tiempo de los Congos, nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba.
Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero. Orisha mayor.
Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él.
Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta sus consejos, sea hombre u Orisha, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Eshu. Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MAZO DE "OBBATALÁ"

Obbatalá
LA VIRGEN DE LA Merced
Obbatalá Orisha es alcalde de la ONU, creador de la tierra y escultor del ser humano.
Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Fue enviado a la Tierra a hacer el bien y para que gobernará como rey en el planeta.
Es misericordioso y amante de la paz y la armonía.
Dirige las buenas conductas y es Capaz de aplacar A LOS Orishas Cuando Están furiosos.
Es respetado por todos los Orishas.
Tiene 24 caminos.
Simboliza la justicia, el equilibrio, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.
Obbatalá También es el dios de las Casas y a él se le invoca Cuando Se Quiere Conseguir un hogar propio.
Atributos de Obbatalá Colores: Blanco;
Promedio: Y Gallina Blanca Paloma;
Fruta; Guanábana;
Bebida: Anís, chekete eko asara y;
Vegetal: Nombre;
Hierba: Bledo atipola y blando;
Condimento: Manteca de cacao;
Animales: Chiva;
Agua; Y de lluvia bendita.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS (por encargo)

MAZO DE "ORUNMILA"

ORUNMILA
SAN FRANCISCO DE ASIS Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Es un Oricha mayor.
A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas.
Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Eshu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá.
Su madre es Yemú. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo. Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.
Orula no baja a las cabezas. Los collares amarillo y verde alternos.
Hombre (Abo-Faca): idé-manilla amarillo y verde alternos.
Mujer (Ico-Fa): se recibe en ceremonia simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Los atributos son el Tablero de Ifá (até), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del Tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.
El tablero simboliza el mundo. Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y venado. En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Se le toca en el lugar después de Ochún y comprende tres toques.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS (por encargo)

LOS TAMBORES BATÁ

LOS TAMBORES BATÁ
PARTE II
El recinto que abrigó a los antiguos cabildos y sociedades de africanos y su descendencia cubana y las casa-templos –viviendas de los propios creyentes– son los escenarios donde se muestra el culto respetuoso a los orichas, a los que ha de alegrarse y satisfacer.
Al traspasar el umbral de una casa-templo (ilé-ocha), puede observarse la representación sobre el altar de los santos católicos junto a variados ornamentos como búcaros de flores, velas u otros objetos.
En otra habitación suelen hallarse los recipientes donde residen las deidades africanas representadas en piedras (otá) de diferente material, forma, color y número en ­correspondencia con las particularidades de cada oricha.
Algunos de estos recipientes se sitúan dentro de un pequeño armario o escaparate denominado canastillero y otros en diferentes sitios de la casa según las especificidades mágicas y simbólicas de las deidades.
El igbodú es el cuarto donde se hallan las representaciones de los orichas, nombre que distingue también a otro recinto donde se efectúan los sacrificios de animales y se celebran las ceremonias de iniciación o «asiento» (León, 1974: 39).
La presentación de nuevos iniciados (iyawo), por parte de sus padrinos (babalocha) y madrinas (iyalocha), la conmemoración de la fecha de iniciación –llamada comúnmente «cumpleaños de santo»–, las ofrendas a la deidad principal de la casa templo, un tributo pedido por el oricha y ceremonias funerarias pueden ser ocasiones para «celebrar un toque» o para «dar un tambor»; ceremonias que constituyen a su vez importantes momentos de reunión para los creyentes. La música ritual y ritual-festiva participante en la santería cubana guarda diferentes grados de similitud y afinidad con la de los pueblos de origen.
Es así como la conservación de modelos constructivos e interpretativos de los instrumentos de música, los toques, los cantos y la lengua en ellos empleada, así como la danza han permitido identificar su procedencia yoruba, aunque sin duda alguna se reconocen hoy día como parte indiscutible y caracterizadora de la cultura cubana.
La mayor heterogeneidad tipológica en lo concerniente a conjuntos instrumentales se halla entre aquellas agrupaciones que acompañan los cantos y bailes de la santería, así como la persistencia de un también notable número de cantos que aluden a las divinidades y a su compleja mitología. Entre estos conjuntos de instrumentos han de citarse los tambores batá; los güiros, abwe o chequeré; y los tambores de bembé como los más extendidos en el territorio.
De ellos los tambores batá son los instrumentos de mayor sacralidad. Iyá Es difícil tratar de dilucidar con exactitud dónde pueden hallarse las más antiguas referencias que denoten la presencia de los tambores batá en Cuba, aunque todos los datos coinciden en señalar a las provincias de La Habana y Matanzas como los puntos focales de dispersión, a extremo tal que los propios practicantes del centro o del oriente del país se reconocen receptores de las tradiciones habaneras o matanceras, según el caso.
Aún se escucha una ancestral discrepancia entre los practicantes, pues los de una y otra provincia adjudican indistintamente a La Habana o a Matanzas el ser la primera que contó con un juego ritual o «de fundamento».
Nombres de individuos, reconocidos por el grupo como consagrados babalaos y constructores, afamados tocadores y creyentes en general, se conjugan con fechas y sitios guardados por la memoria de los informantes, no sin contradicciones.
Realizar una genealogía de estos instrumentos resulta muy complejo a pesar de que cada juego es apadrinado por uno que lo antecedió, o como bien dicen los creyentes «nació» de otro.
La historia y la leyenda marchan de la mano, y en más de una oportunidad suelen confundirse. No existen datos absolutamente fiables, capaces de permitir discernir la fecha en que se oyó por vez primera el sonido de estos tambores rituales.
Es ­importante retomar los criterios expresados antes en cuanto a que fue en el siglo XIX, cuando se hizo más notable la presencia yoruba en Cuba, y que fueron las provincias de La Habana y Matanzas las que recibieron las cantidades más significativas de hombres yoruba en este siglo. Estos individuos, desarraigados de su entorno de origen, ya en uno como en otro territorio cubano, tuvieron reales potencialidades de reconstruir sus tradiciones mágico-religiosas.
La difusión de esta tradición religiosa y musical hacia el centro y el oriente del país estuvo aparejada en la casi totalidad de los casos a procesos migratorios internos que, aunque de manera progresiva se mantuvieron en el período republicano transcurrido entre 1902 y 1958, se hicieron más notables después de la Revolución Cubana a partir de 1959; en uno y otro caso debido a razones económicas.
Tales procesos llevaron primero a santeros oriundos de La Habana y Matanzas a otras provincias distantes de su lugar de origen y ya allí asentados solicitaban y costeaban la presencia de este tipo de agrupación.
Con posterioridad, en la medida en que aumentaba el número de creyentes, se produjo la construcción y consagración de nuevos juegos y sus correspondientes tamboreros, capaces ellos mismos de responder a las exigencias rituales de quienes lo requerían. En general el número de juegos de batá consagrados o «de fundamento» no es en cifras absolutas muy alto, hecho este que puede ser considerado una regularidad desde la fecha en que comienza a ser extensivo su uso en las ceremonias de la santería cubana.
En este sentido Fernando Ortiz señalaba: Aceptando los más amplios informes, en Cuba sólo se ha construido 25 juegos de ilú como batá, si bien 4 de ellos pueden tenerse por dudosos o irregulares.
De los verdaderos, 8 se perdieron, ignorándose su paradero, y 2 están en el Museo Nacional o en colección privada.
Quedan por tanto sólo 11 batá añá ortodoxos que están en uso para las liturgias, 4 en Matanzas y los restantes en La Habana, Regla y Guanabacoa (Ortiz, 1952-1955, vol. IV: 320).

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO

SANTERIA Y EL ESPIRITISMO
Parece haber mucha confusión en muchas personas respecto a las diferencias y similitudes entre las creencias y las prácticas de Santería y las del Espiritismo.
Lo primero que se debe enfatizar es que todos los santeros son espiritistas, pero no todos los espiritistas son santeros.
El espiritismo no debe ser confundido con el Espiritualismo, ya que hay muchas diferencias básicas entre los dos.
El espiritualismo nació en los Estados Unidos en 1848.
En este año, tres jóvenes hermanas llamadas Leah, Kate y Margaret Fox alegaron que podian comunicarse con los muertos por medio de golpecitos en la pared.
Las chicas, que vivian con sus padres en una pequeña casa de campo en Hydesville, Nueva York, habian estado escuchando los misteriosos golpecitos durante algun tiempo.
Una noche decidieron iniciar una conversión con su invisible visitante.
Un golpe para si y dos para no.
El dialogo comenzo el 31 de marzo de 1848, que es la fecha considerada como la del nacimiento del Espiritualismo.
A traves de las espirituales conversaciones las chicas pudieron saber que el espiritu con quien estaban "hablando" era el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo habia sido enterrado bajo su sotano.
Cuando su padre decidio cavar en el sotano para verificar la historia de las chicas, él y los hombres que le ayudaron con el trabajo encontraron cabello y fragmento de huesos humanos enterrados bajo un monton de carbon vegetal y cal.
Casi cincuenta y seis años despues el resto del cuerpo fue encontrado rodeado por los implementos del oficio de un vendedor ambulante.
Las tres hermanas crecieron y ventualmente se convirtieron en mediums mundialmente famosas, la primera en una larga fila de espiritualistas que sostenian que podian comunicarse con los muertos.
Pero al final de su vida, una de ellas admitió que las alegadas "conversaciones" con el espíritu del herrero habian sido una fabricación de ella y sus hermanas.
A pesar de esta confesión de fraude por parte de las hermanas Fox, la creencia en el Espiritualismo se regó por todo el mundo.
Desde los Estados Unidos el movimiento se expandio a Europa, particularmente a Inglaterra y Francia donde pronto se puso de moda en exaltados circulos sociales.
La Reina Victoria se involucró con el Espiritualismo en su desesperada busqueda para establecer contacto con el espiritu de su querido esposo, el principe Alberto.
Muchas personalidades famosas en todo el mundo se fascinaron con la novedad del Espiritualismo.
Edison, Marconi, Sir Arthur Conan Doyle, Harry Houndini y el presidente Lincoln estuvieron todos interesados en el Espiritualismo y asistieron a muchas sesiones.
Las prácticas de Espiritualismo eran simples.
Las sesiones eran dirigidos por invitación especial (por un precio especificado) y los invitados se sentaban alrededor de una mesa y esperaban que el medium empezara una demostración de sus poderes.
Estos iban desde golpecitos hasta la escritura automatica, la interpretación de instrumentos espirituales y, el truco favorito de todos, la producción de ectoplasma, una substancia vaporosa y luminosa que supuestamente emanaba de los cuerpos de algunos mediums durante un trance.
Naturalmente hubo mucho fraude relacionada con el Espiritualismo, pero tambien hubo casos bien documentados de verdaderas sesiones realizadas por mediums.
Entre estos estuvo el famosos medium escocés Daniel Douglas Home.
Fue muy admirado durante su época y entre sus muchos seguidores estuvieron Elisabeth Barrett Browning y Napoleon III
Mientras el Espiritualismo está principalmente interesado en la demostración de los poderes síquicos de un medium y sus habilidades para comunicarse con los muertos para el beneficio de sus clientes, el Espiritismo tiene ideales más nobles.
El Espiritismo evolucionó de una mezcla de Espiritualismo y las de creencias de un filósofo francés llamado Hippolyte Leon Denizard Rivail, mejor conocido bajo el seudónimo de Alian Kardec.
Kardec creía que el progreso espiritual sólo podria lograrse a través de una serie de encarnaciones progresivas.
Sostenia que Dios asigno a cada individuo un grupo de guías espirituales como sus protectores.
Estos son conocidos como ángeles guardianes y espiritus protectores.
Kardec enfatizaba la importancia de comunicarse con estos iluminados espiritus para lograr su ayuda para nuestros problemas humanos.
El adaptó las prácticas del Espiritualismo a la del Cristianismo, componiendo una serie de rezos especiales y conferencias, todo lo cual estaba basado en estrictos códigos morales y éticos de comportamiento.
El afirmaba que todo este material era recibido de varios entes espirituales a través de los mediums que usaba para sus comunicaciones con el mundo espiritual.
Migene Gonzalez-Wippler
CONTINUARA ...

PATAKIE "OSHOSSI"

EL CAMINO DE LAS TRES FLECHAS DE OSHOSSI EN EL PUEBLO DE KETU.
PATAKIE "OSHOSSI"
Oshossi nació en la tierra Iyebu Odde pero reinó en la tierra Ketu.
Tuvo tres hijos que fueron cazadores como él: Arisitagi, Arisitasi y Atamatasi.
Como ellos vivían felices, despertaban mucha envidia entre sus araye y éstos empezaron a calumniar a Oshossi y a sus hijos.
El pueblo les hizo caso a esas calumnias y un día el consejo de ancianos determinó enviar a Oshossi, que era el Oba, un cesto con 101 ojos de loro que era la sentencia para hacerle saber al Oba que estaba condenado a muerte y que su pueblo no lo deseaba más como Oba.
Oshosi fue a mirarse con Orunmila y le salió Oshe Nilogue y le dijo que tenía encima a Iku, que él había demorado mucho en ir a verlo.
Orunmila era su padrino y también le dijo que el reino estaba perdido pues la conjura estaba bien hecha, pero Ifá le daba la palabra de salvarle la vida a él y a sus hijos.
Y secretamente le dijo lo que tenía que hacer.
Esa noche mandó Oshossi a regar por todo su palacio un polvo negro que Elá le había dado y que éste había traído de la tierra Mina Ashante.
Mandó reunir a todos los de la corte y al pueblo.
Se paró frente al pueblo con sus tres omode detrás (las tres flechas en el flechero) y les dijo: "Sabiendo cómo he sido con ustedes me han tratado mal".
Ingratos.
No los deseo mal sólo que mis palabras sean de ashe.
" Y sacando una flecha, la tendió en el arco y la lanzó al norte diciendo":
"Por donde lanzo esta flecha, vendrán los enemigos y los vencerán a ustedes y los harán esclavos."
Sacó otra flecha, la lanzó al Este diciendo lo mismo e igualmente hizo con la tercera.
Entonces el pueblo guiado por los enemigos de Oshossi, y viéndolo desarmado, se lanzó sobre su Oba, pero él encendió el polvo negro, que era pólvora, llenándose de humo todo el palacio y sus alrededores.
Oshossi aprovechó esto y junto a sus hijos escapó al monte.
Cuando el humo se disipó, donde había estado Oshosi sólo se encontró una shafa de plata (manilla torcida).
Este era el emblema real que fue venerado desde entonces por el pueblo de Ketu.
Al poco tiempo la maldición se cumplió pues a la tierra Lukumí la asolaron por el Norte los Hausa, por el Este los Mandinga y por el Oeste los Tumu.
Nota: En este odun nace el secreto de las tres flechas de Oshossi.

¿CUALES SON LAS PARTES Y COMPONENTES DE OSHA-IFA?

¿Cuáles son las partes y componentes de Osha-Ifa como una institución religiosa?
http://www.proyecto-orunmila.org/ Osha-Ifa es un sistema y como tal está constituido por una serie de partes y componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus límites entre ellos.
Sin embargo, para comprender esta institución se pueden identificar, al menos, los siguientes componentes:
1- El componente oracular de Osha-Ifa está integrado por el oráculo de Ifá, el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto, los cuales componen la médula de esta institución religiosa.
Este sistema oracular tiene una sola fuente mitológica sapiencial que sirve de fundamento ideológico y teológico para el funcionamiento de Osha-Ifá como una estructura única de creencias compuesta por grupos sacerdotales especializados en la interpretación del oráculo.
Los intérpretes del oráculo de Ifá son los Awo ni Orunmila; los intérpretes del Oráculo del Dilogun son todos los individuos que se iniciaron con Yoko Osha y los intérpretes del Oráculo de Biange y Aditoto pueden ser cualesquiera de los iniciados en Ifá o en Osha y todos aquellos que tienen recibido Eleguá y los Guerreros.
Al sistema mitológico y sapiencial del oráculo de Osha-Ifá se accede mediante la parafernalia o medios adivinatorios de Ifa u Osha que están en relación a las consagraciones que corresponden a cada una de estas partes de Osha-Ifá.
2- El componente mitológico y sapiencial –los mitos, las leyendas, las historias, los refranes, decires populares y la literatura oral-, generalmente asociados a los odun, “letras” o signos del sistema oracular y vinculadas a las historias de las vivencias de los usuarios del sistema.
3- El lenguaje de las ceremonias y ritos.
4- El panteón.
5- El sacerdocio.
6- Los ritos, las ceremonias y las consagraciones.
7- Los cantos y los bailes.
8- La música y los instrumentos musicales.
9- Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales.
10- Comidas y bebidas.
11- Representaciones gráficas.
12- Las plantas medicinales y de uso religioso.
13- Artesanía religiosa y laica.
14- Espacio ritual y laico.
15- Códigos éticos y normas de la población creyente.
16- Tributos ceremoniales y monetarios.
17- Genealogía.
18- Familia religiosa.
Todos los cuales son partes y componentes de Osha-Ifa con una expresión particular que sirve para identificar a la institución religiosa.

jueves, 19 de noviembre de 2009

ELEGGUÁ INÁ

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"
ELEGGUÁ INÁ
Este Elegguá es un compañero inseparable de Changó, pues trabaja con candela siempre.
No existe sincretismo en la iconografía católica, ya que este Niño representa el fuego Sagrado, que todo lo purifica;
El fuego como energía que nos da movimiento;
El fuego que llevamos todos dentro y enardece nuestros sentimientos;
El fuego de la pasión, del seguir una meta, un sueño, un ideal;
El fuego maternal por los hijos;
El fuego de la trasformación;
Es el fuego necesario después de la siega, que calienta la tierra y la prepara para el siguiente ciclo de siembra;
El fuego que tomado de Olorun nos ilumina los pensamientos y nos indica el camino y aunque también tiene su parte negativa, que es la que combate, es en si el lado positivo del fuego.
Las ofrendas para este Elegguá siempre se hacen junto a una pequeña pira de fuego y come también con Changó y Oroiña.
Le gusta mucho los dulces picosos y agridulces, todos los juguetes de colores firmes y fuertes, come también Olelé, Jutía asada y le encanta mucho los kiwi.
Se encuentra por lo general en los bosques y sabanas y cuando se recibe se le pone siempre una vela que debe estar encendida siempre.
Su consagración es muy importante, ya que solo los Oñi Changó son los indicados para darlo, se recibe cuando el sol esta por salir en el bosque. Sus colores son el rojo, el naranja y el negro y se alternan en sus cuentas de su collar de seis en seis con gloria marrón de madera.
Las invocaciones se le hacen con una mecha encendida, vela o pequeña pira.
Entre sus herramientas lleva 6 macitos de leña atados.
Un Elegguá muy trabajador y cumplidor.
Entre sus secretos esta el ser montado en una piedra de rayo, pedernal y piedra caliza.
Lleva en su frente una piedrita roja.
Se entierra cerca de un fogón u horno 21 días después de cargado y se lava con agua de coco y quimbombó antes de la ceremonia de lavatorio y de que coma.
Se recibe a oscuras con mechones encendidos y se le da entrada a la casa con dos akuko uno negro y uno blanco.
Aunque todos lo pueden recibir es preferible que lo reciban los hijos de Babá Eji Ogbe o cuando salen los Oddu Iwori, Obbara Ika o Irosun y que sea entregado por un hijo de Changó.

OBBATALÁ OSHANLÁ

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"
OBBATALÁ OSHANLÁ
Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá.
Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca. Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente. Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar. Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obbatalá femeninos.
Dentro de su sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé.
Lleva tambien un narigón, una cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo.
También dentro de su sopera lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura.
Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco.
Dentro de su sopera se pone algodón y pluma de loro. Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita.
Teje y borda sentada en su sillita.
Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces. Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz.
Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto.
Oshanlá protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características. Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza.
Es el representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco. Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare de tratar con bondad a Orishas y hombres.
Oloddumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu.
Este Orisha es el representante de Oloddumare en la tierra. Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor.
Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu. Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales.
Come un poco de esa grasa que se dice aclará la inteligencia.
Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo.
Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos.
En la tierra arará recibe el nombre de Orisasá.
Delante de él se echa perfume. Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Oloddumare. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanlá, al cual se representa como una anciana que comparte muchas de sus características.

OGGÚN AROYE

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"
OGGÚN AROYE
Oggún Aroye es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional.
Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio.
Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas.
Este Oggun, junto a Eshu, si no se les atiende bien son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.

YEMAYÁ OKUTE

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"
YEMAYÁ OKUTE
es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okute Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli.
Se le conoce como “La portera de Olokun”.
Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el río, en el mar, en la laguna o en el monte.
Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido.
Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole.
Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.
También es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti. Yemaya Okute come gallos junto a Oggun.
Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun.
Es muy trabajadora.
Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos.
Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa.
Sus collares son de color azul y de agua ultramarinos. Su genio es irascible, retador.
Es muy severa y rencorosa.
Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados.
Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche.
Baila con una serpiente enroscada en los brazos.
No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero.
Come carnero y gallo junto a Oggun.
Le pertenecen las madreperlas y los corales. Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun.
Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera. Esta es la Yemaya que hizo el océano.
Es la Yemaya de las aguas frías, es por ello que sus hijos son más afortunados en los meses de invierno.
Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias.
Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasión especial se le debe dar en una forma especial.
En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palangana, nunca en las otas o en la sopera.
Se le puede sacrificar allí también 2 gallos.

CHANGO AGGAYÚ

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"
CHANGO AGGAYÚ
Esta es la unión entre Changó y Aggayú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Changó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado,
Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Changó fueron a tierras Tapás a buscar a Aggayú quien se convirtió en Rey de Oyó destronando a Ajaka.
A partir de allí se instala el culto a Changó en Oyó y Aggayú es considerado como el propio Changó que volvió de entre los muertos para reinar.
Como Aggayú poseía el conocimiento de la pólvora , adquirido en región tapá , y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Changó , convertido en Orisha y fusionado con él.
A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble).
El nacimiento de Changó y su gemelo está escrito en el Odu Okan a Melli.

lunes, 16 de noviembre de 2009

LA BÓVEDA ESPIRITUAL

LA BÓVEDA ESPIRITUAL
PARTE III
Nota: esta información es copia de la Revista Los Orichas, Año 1, Numero 12, Pags: 38 a la 43. Texto publicado por la Sra. Migdalia
¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?
Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.
Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.
¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera).
Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.
¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero).
Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.
Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.
Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha) Vírgenes Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales).
Santos católicos
¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).
CONTINUARÁ...

OSHÚN IBÚ AKUARO

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
OSÚN IBÚ AKUARO
Es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño.
La codorniz es su mensajera.
Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona.
Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua.
Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas.
Su receptáculo lleva coral y azabache. Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza.
Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona.
Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas.
En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán. Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices.
Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo.
Lleva una maja y pluma de codornices para adornar su tinaja.
Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos.
Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi, diez pañuelos verdes y amarillos.
Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella.
Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun.
Asojuano fue esposo de esta Oshún.
Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo. Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados.
No es perfecta porque le encanta gastar el dinero.
Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes).
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