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jueves, 25 de julio de 2013

EL NACIMIENTO DE ELEGGUA...

EL NACIMIENTO DE ELEGGUA...
#El rey Okuboro y su esposa Añakí tuvieron un #hijo al que llamaron #Eleguá. Fue un niño inquieto y juguetón que gustaba de hacer travesuras.
Cuando ya era adolescente, salió un día de paseo con su séquito y al pasar por un terreno donde la yerba estaba muy #alta, el príncipe ordenó #detenerse, se encaminó a la enmarañada manigua y anduvo hasta un lugar donde le parecía haber visto una misteriosa luz.
Allí encontró un coco seco al que le brillaban dos pequeños ojos y con gran respeto lo recogió, ante el asombro de sus acompañantes, que no entendían cómo un objeto, al parecer insignificante, había logrado apaciguar al inquieto muchacho.
Cuentan que nadie hizo caso al hallazgo del príncipe, por lo cual este lo dejó detrás de la puerta y se encerró en sus habitaciones.
Tres días después Eleguá falleció y el coco comenzó a brillar con tal intensidad que todos quedaron sobrecogidos.
Pasado el incidente olvidaron el coco. Sobrevino una cadena de catástrofes naturales, guerras y hambrunas que estaban destruyendo al pueblo. Alguien tuvo el tino de acordarse del coco que yacía olvidado detrás de la puerta del palacio y fueron a buscarlo, pero ya lo encontraron podrido y lleno de insectos.
Acordaron entonces botarlo en el mismo lugar en que el fallecido príncipe lo había encontrado. Cuando lo arrojaron, chocó con una piedra y se partió en cuatro pedazos, dos quedaron con la masa hacia arriba y dos hacia abajo. De inmediato la piedra se iluminó como antes lo había hecho el coco. Los presentes la tomaron con mucho respeto, la llevaron al palacio y la colocaron detrás de la puerta.
Allí recordaron siempre la memoria del príncipe Eleguá y sobrevino entonces una época de paz y prosperidad.

YEMAYA OKUTE...

YEMAYA OKUTE

Yemaya Okute era la esposa del campesino #Ogún.
Quizá aburrida de la monotonía de la vida conyugal o, a lo mejor, cansada de la #aspereza de su marido, comenzó a serle infiel con un hombre de vida desordenada llamado Babalú Ayé. 
Tan pronto su marido partía para las labores diarias, Okute se arreglaba, cubría su rostro con fina #cascarilla de huevo y vestía sus mejores ropas azules, así como su #chal de seda del mismo color, para salir presurosa hacia la casa del libertino.
Pero sucede que uno de los fieles perros de Ogún comenzó a olfatear algo extraño en las ropas de Yemayá Okute.
Al día siguiente, el can se separó discretamente del resto de la jauría que continuó con el amo hacia el monte, y se puso en acecho frente a la casa.
Tan pronto como Yemayá abandonó el ilé, el perro la siguió y pudo darse cuenta de la infidelidad de que era víctima su amo.

Entonces corrió hasta los sembradíos que Ogún tenía allá en el monte, y se lo contó todo.
El labrador volvió a su casa donde ya se encontraba Yemayá de regreso y le propinó una gran golpeadura, le arrancó las ropas y la lanzó semidesnuda a la calle, para que todos supieran que era una adúltera.

YEMAYA ASESU...

YEMAYA ASESU...
Es la #mensajera del orisha #Olokun, ya que todo lo que
pasa se lo hace saber. 
La orisha Yemayá Asesu, diosa del mar, #madre del mundo. #Nace en el Oddu Oddí Melli, es muy poderosa, es la Orisha mayor, se denomina como la Virgen de regla, su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad.

La orisha Yemayá Asesu es una orisha orgullosa, altanera, comprensiva, inteligente, y amorosa, paciente con sus hijos. 
Cuando se enfada es terrible e implacable con quien la indignó, su furia se asemeja al mar revuelto, sus castigos siempre llevan el peso de la justicia, su palabra es tan sagrada como la de Obbatala, su imagen es negra, sus atributos de Yemaya marcan su idiosincrasia y carácter.
Sus atributos, son el ancla, la barca, pulseras, la luna y el sol.
Es muy suyo todo lo que habite en las profundidades marinas.
Es inseparable de Olokun, es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas.
Esta Yemayá, Yemayá Asesu, rompió los lazos que la unen con todo lo terrestre.
Se le reconoce como olvidadiza.
Yemaya Asesu se distingue por el color azul y sus atributos son: un remolino, un bote pequeño y sus manillas de plata.
Vive en una tinaja, que esta lleva encima la cabeza de un carnero de cuando nació y dos carretas de maderas, la tinaja se debe poner en una palangana llena de arena rodeada de patos. Su corona se remata o adorna con un pato, un gallo una llave, siete machetes, un salva colinas, dos adanes, un manatí, un cerdo, un rastrillo, una cimitarra, un machete curvo, una hoz y una pala.
Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallito, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos en cuba.
Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada se les ofrece una cesta de rosas blancas y se le lleva a la orilla del mar y se le invoca por la salud de su omó (hijo).

miércoles, 24 de julio de 2013

OYA DEFIENDE A ORULA...

OYÁ DEFIENDE A ORULA
Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado a andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los orishas. 
Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían.
Un día, Oyá fue a verlo y le dijo:
–Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a hacer da resultado, me conformo con que me regales una gallina.
Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de Orula.
Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él no estaba de acuerdo con el método.


Oyá le respondió:
–Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay otra solución, al menos, que yo conozca.

EL TESORO DE IROSO...

EL TESORO DE IROSO
Había un hombre que se encontraba muy mal de situación.
Por donde quiera que metía la cabeza todo le salía mal.
Un día decidió ir a ver a Orula para que lo registrara.
El adivino le dijo que su desgracia venía por su propia cabeza, que había sido malagradecido y por eso ahora tenía a la Muerte atrás. Para salvarlo le indicó hacer rogación con una lata de epó, dos gallinas, dos pollos y la ropa que llevaba puesta, y luego ponerla al pie de un árbol seco.
Cuando hiciera esto sentiría un ruido muy grande pero que no se asustara y mirara a ver por qué se había producido.
Mucho sacrificio tuvo que hacer el hombre para obtener las cosas necesarias para el ebó, pero al fin lo hizo.

Buscando un árbol seco para depositarlo, llegó al jardín de un castillo en ruinas, donde encontró el lugar apropiado.
No más viró la espalda y un ruido estremecedor le hizo correr, pero recordando las palabras del sabio regresó al lugar.
Al pie de un muro recién caído encontró un gran tesoro, propiedad del antiguo dueño del lugar y que nadie había podido descubrir.
Cuando la fortuna sustituyó a la miseria, el hombre se tornó vanidoso y olvidó a Orula, así como a todos los que lo habían ayudado, por su felicidad duró poco, pues volvió a quedar en la pobreza, ahora para siempre. 

VIRGEN DE REGLA...

VIRGEN DE REGLA
La patrona de los pescadores de la bahía de La Habana, la Virgen de Regla, se representa aquí conforme a su iconografía habitual en Cuba: la imagen mariana es negra y sostiene entre sus manos al Niño Jesús blanco.
Un extraño contraste del que no existe parangón en La Palma.
Se trata de una escultura en madera policromada que está colocada sobre una peana de nubes blancas y está nimbada completamente por una mandorla ovalada de plata.
A sus pies está colocada una media luna de plata en su color y rodea su cabeza un sol de doce estrellas del mismo material.

La preciosa imagen queda arropada completamente – a excepción de las dos delicadas manos y su pequeño rostro oscuro y cabellera negra con raya en medio – con traje ancho de seda labrada y bordada con detalles florales y toca blanca de encajes en sus bordes; otras características son: sus grandes ojos entornados de cristal y expresión ensimismada y dulce; fina nariz y pequeña boca carnosa, mentón prominente y amplia frente; humildes sandalias atadas a los pies, no apreciables por estar cubiertas por el manto y que, según el profesor Pérez Morera, “acentúan su identificación con el pueblo sencillo y con la raza negra, una de las tres que poblaron el Nuevo Mundo.”

CHANGO GRITA EN EL CIELO...

CHANGÓ GRITA EN EL CIELO
Olofin llamó a Eleguá, Ogún y #Changó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia.
Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió.

#Ogún, que había salido un poco después, hizo otro tanto.
Changó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.
De regreso a casa de #Olofin, Changó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Changó abrió la boca y salió el animal vivo.


Por lo que Olofin sentenció:
–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Changó.

lunes, 22 de julio de 2013

ADDE IRAWO...

ADDE IRAWO ."Ikú lobi ocha"
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos

En la religión Yorubá la representación superior del muerto es Oddúa como orisha o camino de Obbatalá, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SER SUPREMO).
En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos que cumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cual se les moyugba.
Los muertos comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de cuatro patas. 
Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco.
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en la manigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan ofun (¡0), se marcan en el brazo. 
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores, etc.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños, etc.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.
"Maferefún egguns"

OLOKUN...

OLOKUN
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.
En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.
Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro.

Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Rezo a Olokun
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.
Venero al espíritu del vasto océano.

Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento.
Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano.

Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. 

Que así sea.
Diloggún en Olokun:

Herramientas de Olokun:
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.
Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

YEMAYA ASHABA...

YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ
Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa.
Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo.
Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora.
Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas.
Se dice que sus amarres no se desatan nunca.
Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda.
Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli.

Viene de Ara Onú (del cielo).
En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá.
Su representación directa es un ancla.
Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema.

Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya.
Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.
Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera.

El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil.
Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.
Sus colores son el azul y el negro.

Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada.
Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal.
Los Ararás la llaman Itawollo.

viernes, 19 de julio de 2013

SHANGO ERA ESCLAVO...

SHANGÓ ERA ESCLAVO
Shangó era esclavo y como deseaba liberarse de la servidumbre que le habían impuesto, se rogó la cabeza con obí.
A causa de ello le vino una gran alegría y se puso a tocar su tambor. 
Todos los que oyeron aquellos toques no pudieron resistir la tentación y salieron a bailar.
No faltó alguno que trajera otí por lo que también se bebió.
En fin, todo aquello se convirtió en una gran fiesta.
El amo, apareció en medio de aquel güemilere y supuso que Shangó le estaba robando el dinero que tenía enterrado, porque si no ¿de donde había salido todo aquello?


Fue por eso que acudió donde estaba Olofin para acusarlo de ladrón.
Olofin pidió pruebas que, por supuesto, el hombre no pudo aportar. Luego llamaron a todos los testigos que contaron lo que había sucedido.
–Como acusaste a Shangó injustamente –sentenció Olofin–, no sólo le tienes que dar la libertad sino que, además, le darás la mitad de todas tus riquezas.

EL ASHE DEL RAYO...

EL ASHÉ DEL RAYO
Olofin mandó buscar a Shangó, pero este no quiso ir porque estaba en el güemilere bailando.
Olofin, muy ofendido, se quedó pensando.


Días después, sabiendo lo goloso que era Shangó, lo invitó a almorzar y preparó akukó y frijoles negros con muchísimo picante.
Shangó, haciendo honor a su bien ganada reputación de comilón, acudió puntualmente a la invitación que le había hecho Qlofin. 

Cuando terminó de comer, empezó a sentir que una cosa muy grande le daba vueltas en el estómago; comenzó a dar brincos y a tirar rayos contra la Tierra.
Olofin, que se reía mucho de lo que le pasaba a Shangó, quiso aplacarlo.
–Shangó –le dijo–, desde hoy sólo tú tendrás el ashé del rayo.

EL OLVIDO DE OYA...

EL OLVIDO DE OYÁ

Olofin tenía mucho apetito en aquellos días; por eso, antes de marcharse a su paseo matinal, le encargó a Oyá, la dueña de la centella y de la justicia, que le preparara un suculento plato de amalá con mucha cascarilla de huevo.
Oyá se entretuvo en los trajines de la casa y fue dejando para después el encargo de Olofin, que terminó por olvidar del todo.
Cuando Olofin regresó fatigado de la larga caminata llamó:
–Oyá, ¿dónde está el amalá con efún que te encargué?
Y la mujer, que se dio cuenta de su imperdonable olvido, tuvo que responder:
–Kofiadeno, Babá, lo olvidé por completo –mientras se arrodillaba delante de Olofin con las manos en las sienes.

EL ANCIANO ESTAFADOR...

EL ANCIANO ESTAFADOR
Shangó se dirigía en su caballo hacia un pueblo que no había visitado jamás y donde nadie lo conocía.
El corcel iba a galope tendido y la capa roja del orisha flotaba dándole al jinete su inconfundible aire de gran señor, de rey de reyes.
Ya adentrado en su itinerario, encontró a un pobre ciego que caminaba con mucha dificultad en dirección al mismo lugar.
–¿Vas al pueblo, arugbo? –la voz tronó en los oídos del anciano.
–Sí, hijo –contestó el ciego.
–Dame tu mano que te subiré a mi caballo –le dijo el rey, cuyo buen corazón se había conmovido al contemplar al desvalido.

Shangó montó al hombre en la grupa, así viajaron un largo rato hasta llegar al lugar deseado.
–Aquí te voy a dejar –dijo Shangó mientras lo ayudaba a bajar en la calle principal del pueblo.
–¡Auxilio! –gritó el ciego tan pronto puso un pie en tierra.

–¡Auxilio! Me quieren robar mi caballo –repetía a toda voz.
Los habitantes del lugar se arremolinaron alrededor de ambos y la justicia no tardó en llegar.
–Yo recogí a este hombre en el camino y ahora me quiere robar el caballo

–explicaba el ciego a los presentes, que ya comenzaban a mirar a Shangó con mala cara.
–¿Tienes algo que decir? –le preguntó uno de los soldados que acababa de llegar.
–Bueno, si él dice que la cabalgadura le pertenece, yo creo que debería saber si es un caballo o una yegua.
–¿Qué tú respondes, anciano? –preguntó otro soldado.
El ciego cogido de sorpresa por la pregunta que le hiciera el orisha y pensando que nadie lo vería, tendió su mano buscando los genitales de la bestia para saber si era hembra o macho.

Los presentes se echaron a reír y los soldados le devolvieron el caballo a su dueño, no sin antes regañar con toda severidad al ciego mentiroso.

LA LLUVIA DE ORO...

LA LLUVIA DE ORO
Aquel año hubo una gran sequía.
Un campesino que se encontraba muy triste porque había gastado sus pocos ahorros para dar de comer a sus hijos, se encontró con Shangó.
–No te preocupes, que mañana va a llover –le dijo el orisha del rayo y el trueno–, pero debes procurar por todos los medios no mojarte, que yo te garantizo una suerte grande.
Efectivamente, al despuntar el día siguiente comenzó a llover.

El pobre campesino olvidó la advertencia que le había hecho Shangó, se puso tan contento que salió corriendo de su casa y esa fue la causa de su muerte, pues estaban lloviendo monedas de oro.

ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN...


ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN
Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría.
Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría.
Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin.
El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin.
Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario.
Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado.
Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no.
Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá.

PATAKIE YEMAYA OKUTE...

Yemayá Okute era la esposa del campesino Ogún.
Quizá aburrida de la monotonía de la vida conyugal o, a lo mejor, cansada de la aspereza de su marido, comenzó a serle infiel con un hombre de vida desordenada llamado Babalú Ayé.
Tan pronto su marido partía para las labores diarias, Okute se arreglaba, cubría su rostro con fina cascarilla de huevo y vestía sus mejores ropas azules, así como su chal de seda del mismo color, para salir presurosa hacia la casa del libertino.
Pero sucede que uno de los fieles perros de Ogún comenzó a olfatear algo extraño en las ropas de Yemayá Okute.
Al día siguiente, el can se separó discretamente del resto de la jauría que continuó con el amo hacia el monte, y se puso en acecho frente a la casa.
Tan pronto como Yemayá abandonó el ilé, el perro la siguió y pudo darse cuenta de la infidelidad de que era víctima su amo.


Entonces corrió hasta los sembradíos que Ogún tenía allá en el monte, y se lo contó todo.
El labrador volvió a su casa donde ya se encontraba Yemayá de regreso y le propinó una gran golpeadura, le arrancó las ropas y la lanzó semidesnuda a la calle, para que todos supieran que era una adúltera.

OBBATALA...

EN UNA TIERRA DONDE VIVIAN TODOS LOS SANTOS Y OBATALA ERA EL GOBERNADOR, LOS DEMAS SANTOS SE REVELARON CONTRA EL PORQUE EN ESA TIERRA TODOS LOS SANTOS DETERMINABAN EL ANGEL DE LA GUARDA CON CARACOLES, CADA UNO CON EL SUYO Y ASI PASABA EL TIEMPO.

UN DIA, SHANGO COMENZO A NOTAR QUE HABIA MAS HIJOS DE BABA (OBATALA) QUE DE OTROS SANTOS Y SHANGO REUNIO A LOS DEMAS SANTOS Y LES CONTO SU PENSAMIENTO Y LES PIDIO SU PARECER Y ESTOS LE DIERON LA RAZON Y TODOS SE PUSIERON DE ACUERDO PARA IR A CASA DE OBATALA Y RECLAMARLE, PORQUE EN SU CASA NUNCA SALIA UN HIJO DE OTRO SANTO QUE NO FUERA EL. OBATALA QUE MIRABA A LOS ALEYOS CON SU CARACOL ERA EL OBÁ (REY) DE AQUELLAS TIERRAS. TODOS LOS SANTOS ACORDARON IR A CASA DE OBATALA, PERO ENTRE ELLOS EXISTIA EL TEMOR DE QUE EL LOS CASTIGARA Y POR ESO NINGUNO QUERIA HABLAR CON OBATALA PERSONALMENTE.
ENTONCES SHANGO DIJO: YO LE VOY A HABLAR A OBATALA, ACTO SEGUIDO RESPALDARON A SHANGO, OSHUN Y OGGUN.
CUANDO TODOS LLEGARON A CASA DE OBATALA, ESTE SINTIO EL ALBOROTO. OBATALA QUE ESTABA EN SU PALACIO SALIO Y LES PREGUNTO A TODOS QUE PARA QUE VENIAN, ENTONCES SHANGO SE ADELANTO Y LE DIJO: MIRE BABÁ, NOSOTROS ESTAMOS AQUI PORQUE QUEREMOS SABER ¿POR QUE CUANDO USTED REGISTRA UN ALEYO (EL QUE AUN NO HA HECHO SANTO) Y DETERMINA EL ANGEL DE LA GUARDA NO SALIMOS COMO DUEÑOS DE NINGUNA DE ESAS CABEZAS NINGUNO DE NOSOTROS?.
ENTONCES OBATALA LE DIJO A SHANGÓ: “LO QUE PASA QUE EN MI CASA YO LO DETERMINO ASI”.
ENTONCES SHANGO DIJO: “BUENO BABÁ, ESO NO ES LEGAL, MEJOR VAMOS PARA CASA DE ORUNMILA PARA QUE NOS DIGA COMO RESOLVEMOS ESTE PROBLEMA.
ENTONCES OBATALA DIJO: “ESTA BIEN, TO IBAN ESHU (QUE ASI SEA), USTEDES TIENEN RAZON, PORQUE ORUNMILA NO HACE SANTO, O SEA, NO VA A NINGUNA CABEZA DE SER HUMANO POR MANDATO DE ÓDU (OLOFIN) Y USTEDES DESCONFIAN DE MI, PERO YO TAMBIEN DESCONFIO DE USTEDES, POR ESO, MIENTRAS EXISTA EL MUNDO, ORUNMILA DETERMINARA EL ANGEL DE LA GUARDA DE CADA UNO DE LOS SERES HUMANOS, YA QUE EL ES IMPARCIAL. TO IBAN ESHU”.
NOTA: POR ESTA RAZON TAN CLARA Y JUSTA, NO SE PUEDE DETERMINAR EL ANGEL DE LA GUARDA DE NADIE CON EL CARACOL, PERO TAMBIEN EXISTE EL EGOISMO DEL QUE REGISTRA O MUCHAS VECES, EL SANTO, SIN QUE SE REGISTRE SE ENAMORA DE LA PERSONA O DE LA CABEZA DEL ALEYO (EL QUE AUN NO HA HECHO EL SANTO) Y LE TERGIVERSA EL CAMINO DE SU CABEZA, COSA ESTA QUE NO OCURRIRA NUNCA CON ORUNMILA CUANDO HABLA CON SU TABLERO DE ADIVINACION A TRAVES DE LOS BABALAWOS (SACERDOTES MAYORES DE LA RELIGION YORUBA).
CADA UNO DE NOSOTROS DEBE DEFENDER ESTE PRINCIPIO YORUBA AL MAXIMO Y CUANO A USTED LE PREGUNTEN INJUSTAMENTE QUE QUIEN DICE ESO, USTED CONTESTARA, QUE LA SANTERIA Y SUS CAMINOS NACEN ABSOLUTAMENTE EN IFÁ Y QUE ORUNLA DETERMINE EL SANTO DE CADA PERSONA ESTA EN IFÁ, EN EL SIGNO OSÁ-RÓSO, ASI COMO QUE ES MANDATO DE OLOFIN

EL MAS IMPORTANTE PATAKIE DE IFA...

El mas importante Pataki de Ifa:
Cuando aun en el mundo no existia la diferencia entre la tierra, el mar y el cielo, y no habia barreras, todo era plano y accesible, Oloddumare le pidio a Ifa que se presentara ante el, pues tenia problemas serios que resolver.
Este, respondiendo a Oluddumare y bravo por un insulto de uno de sus hijos, decidio abandonar la tierra, sumiendola en la gran confucion y caos: los arboles no daban frutos, la pestilencia cubrio cienagas y rios, los animales no generaban, el ser humano no se reproducia por lo tanto, estaba a punto de extinguirse la vida sobre ella.
Se reunieron los sabios, y decidieron mandar a los 16 hijos de Orunmila para que le rogaran al padre que volviera.
Estos fueron y se lo encontraron al pie de la palma descansando, y en ese momento, por la gracia de Ifa, esta extendio 16 brazos para que ellos a su vez reflexionaran tranquilos, de todo lo que estaba pasando, pero Ifa se nego a regresar.
No obstante, viendo su desesperación les dio 16 nueces de palma (Ikines) y les dijo:
“La persona que ustedes consulten les traera dinero, esposas, hijos, casas, ropas y fertilidad.

Esa es la persona que ustedes consulten”.
Cuando regresaron comenzaron a adivinar con los Ikines; con la autoridad y sapiencia de Ifa, que hablaba a través de Orula, convirtiendose estos 16 hijos en Odduns, Pataki, Ebbo, etcétera.

Con su gran sabiduria, inteligencia y comprencion, Ifa coordina todos los trabajos de los Orishas en el cielo, sirve de mediador entre hombres y Orishas, entre hombres y ancestros africanos.
Es la boca parlante de los dioses del Panteon Yoruba.
De cada Letra primaria u Oddun Meyi, se obtienen 200 x 240 secundarias y 4 096 terciarias.
Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlos.
En Africa, esta enseñanza dura veintiún años.
En Cuba el futuro Babalawo devera aprender el sistema por su cuenta, y orientado por los Babalawos en la ceremonia de iniciacion, de 7 dias, ampliara sus conocimientos y como emplearlos.
La dedicacion por entero al estudio y la investigacion haran de el un gran Oluo.
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